Esta semana assisti a um vídeo sobre as chamadas "pessoas performáticas": quem lê clássicos, usa câmera analógica ou fala de pautas sociais só para construir uma imagem. O vídeo tem bons insights e recorre a Debord e a Martin Buber. Mas os conceitos estavam lá encolhidos: Buber virou regra de etiqueta, e a autenticidade virou teste de originalidade. Proponho um exercício simples: para cada ideia que circula, olhar o que o conceito, de fato, quer dizer.
Há quem diga que autenticidade é não copiar os outros
Nessa leitura, autêntico é quem cria do zero. O oposto da autenticidade seria a tendência, aquilo que todo mundo faz.
Mas o conceito se refere a outra coisa. Para os existencialistas, autenticidade nunca foi um certificado de originalidade. Ninguém cria do zero: a língua que falo, os gestos que faço e até o modo como sofro foram aprendidos com alguém.
A pergunta existencial não é "de onde isso veio?". É "eu me apropriei disso?". Posso repetir uma oração milenar e ela ser a coisa mais minha que já disse. Posso inventar algo inédito e ele ser completamente vazio de mim. Autenticidade não mora na origem. Mora na apropriação.
Há quem diga que Eu-Tu é a relação entre pessoas e Eu-Isso é a relação com objetos
É a explicação mais comum. Pessoa com pessoa seria Eu-Tu. Pessoa com coisa seria Eu-Isso. O problema de hoje seria levar a lógica dos objetos para as relações humanas.
Mas o conceito se refere a atitudes, não a categorias de seres. Buber chama Eu-Tu e Eu-Isso de palavras-princípio: dois modos de o ser humano se colocar diante do que encontra.
Posso dizer Tu a uma árvore. O exemplo é do próprio Buber: diante dela, posso analisá-la como espécie, e ela é Isso, ou posso ser tomado por ela num encontro, e ela se torna Tu. O mesmo vale para uma obra de arte. E o inverso também acontece: posso tratar meu filho, meu paciente ou meu aluno como Isso, como um caso, uma nota, um problema a resolver.
Há ainda um ponto mais profundo. Para Buber, o próprio Eu não existe antes da relação. O Eu do Eu-Tu é diferente do Eu do Eu-Isso. No princípio é a relação.
Há quem diga que o Eu-Isso é o vilão
Nessa leitura, o Eu-Tu é o bem e o Eu-Isso é o mal. Bastaria eliminar o Isso para termos relações verdadeiras.
Mas o conceito se refere a uma alternância necessária. Para Buber, sem o Isso o ser humano não consegue viver. É pelo Isso que fazemos ciência, organizamos o trabalho, planejamos, cuidamos de uma empresa. O médico precisa olhar o exame. O líder precisa ler a planilha. O problema não é o Isso. É viver só nele.
E todo Tu, inevitavelmente, volta a ser Isso. O encontro não se fixa, não se produz, não se garante. Ele acontece como graça, e passa.
Por isso, rotular alguém de "performático" é, curiosamente, um gesto de Eu-Isso: transformo uma pessoa numa categoria. A crítica ao Isso, feita com as ferramentas do Isso.
Há quem diga que ser autêntico é ser fiel a uma essência interior
"Seja você mesmo." Como se existisse um eu verdadeiro, pronto, escondido lá dentro, esperando ser revelado e protegido das influências externas.
Mas o conceito se refere a um tornar-se, não a um núcleo pronto.
Para Kierkegaard, o eu é uma relação que se relaciona consigo mesma. Não é coisa, é tarefa. O desespero aparece justamente quando tento ser um eu que se fundamenta sozinho, sem reconhecer que o eu se recebe de Outro. Para ele, tornar-se si mesmo é sempre tornar-se diante de Deus, nunca uma produção solitária.
Para Sartre, a existência precede a essência. Não há natureza humana prévia que eu deva espelhar. Ser autêntico não é encontrar um eu escondido. É assumir, com lucidez, a responsabilidade pelas escolhas que vão me constituindo.
Os dois partem de lugares muito diferentes, mas concordam numa coisa: autenticidade não é preservar um tesouro interior. É um movimento. E movimento inclui experimentar, errar, testar fases. Exatamente aquilo que, na internet, vem sendo chamado de "performance".
Há quem diga que viver como os outros vivem é inautêntico
Seguir tendência, gostar do que a tribo gosta, vestir o que está em alta: tudo isso seria prova de inautenticidade.
Mas o conceito se refere a um modo de ser do qual ninguém escapa. Heidegger chama de das Man, traduzido como "a gente" ou "o impessoal": o "a gente faz assim", "a gente diz isso". Viver no impessoal não é um defeito moral. É o modo cotidiano, o ponto de partida de qualquer existência humana.
A autenticidade (Eigentlichkeit, que também pode ser traduzida como "propriedade") não é fugir do impessoal. É retomar como meu aquilo que recebi do mundo comum. Não deixo de falar a língua de todos. Passo a dizer, nela, algo que assumo.
Pertencer não é o oposto de ser autêntico. O oposto é se perder no pertencimento, deixar que "a gente" decida por mim sem que eu jamais pergunte: e eu, o que respondo a isso?
Há quem diga que performar é fingir
Segundo essa ideia, o problema não está no que você faz, mas em mostrar o que faz. Se exibe, é falso.
Mas o conceito se refere a algo mais sutil. Sartre descreve o garçom do café, com gestos precisos demais, rápidos demais, como se brincasse de ser garçom. O ponto não é que ele finge. Todos nós desempenhamos papéis. O que Sartre chama de má-fé é usar o papel para fugir da liberdade: "sou garçom, não tenho escolha". A má-fé não está na encenação. Está na negação de que sou livre diante dela.
O sociólogo Erving Goffman foi além: toda vida social envolve apresentação de si. Administramos impressões no trabalho, na família, na sala de aula. Mostrar não é sinônimo de mentir.
No consultório, vejo isso com frequência. Uma pessoa começa a ler, a correr, a pintar, e num primeiro momento conta para todo mundo. Às vezes é vaidade. Muitas vezes é a forma de sustentar um novo jeito de ser que ainda está frágil. O olhar do outro funciona como andaime, não como farsa.
Há quem diga que dá para julgar se o outro é autêntico
O próprio vídeo deixa escapar uma intuição preciosa: qualquer hábito pode ser visto como performático, basta quem critica achar que você está mentindo.
Mas, se é assim, a autenticidade não é uma propriedade de quem faz. É um evento no encontro. Aqui proponho uma palavra antiga: receptio, do latim recipere, acolher, receber. A estética da recepção (Jauss, Iser) e a hermenêutica de Gadamer mostraram que o sentido de uma obra não está todo no autor: ele se completa em quem recebe, numa fusão de horizontes.
Pense na arte abstrata. Um campo de cor de Rothko não diz o que é; devolve a pergunta a quem olha. As pinturas-espelho de Michelangelo Pistoletto vão além: o espectador literalmente entra na obra, e cada visita cria uma obra diferente.
O rótulo "performático" funciona como um desses espelhos. Jung nos lembraria da projeção: aquilo que me incomoda demais no outro muitas vezes fala da minha própria sombra. E Buber fecha o círculo: não existe Eu-Tu com perícia de autenticidade. A desconfiança permanente, o "será que ele faz mesmo?", já é a postura do Isso. O Tu não se verifica. Se acolhe.
Autenticidade como resposta
Viktor Frankl dizia que o sentido não se inventa: se descobre, como resposta àquilo que a vida nos pergunta. Arrisco dizer o mesmo da autenticidade. Ela não se fabrica, nem se prova. Acontece quando respondo, com o que sou, ao que me interpela.
Frankl também insistia na autotranscendência: quanto mais me dirijo a algo ou alguém, mais me torno eu mesmo. Quem vive obcecado em ser autêntico, ou em desmascarar a falta de autenticidade dos outros, fica preso no espelho.
Talvez a pergunta mais honesta não seja "essa pessoa é autêntica?". Seja outra, mais desconfortável e mais fecunda: como eu estou recebendo quem está diante de mim?
- BUBER, Martin. Eu e Tu. Tradução de Newton Aquiles Von Zuben. 10. ed. São Paulo: Centauro, 2001.
- DEBORD, Guy. A sociedade do espetáculo. Rio de Janeiro: Contraponto, 1997.
- FRANKL, Viktor E. Em busca de sentido: um psicólogo no campo de concentração. Petrópolis: Vozes; São Leopoldo: Sinodal, 1991.
- GADAMER, Hans-Georg. Verdade e método. Petrópolis: Vozes, 1997.
- GOFFMAN, Erving. A representação do eu na vida cotidiana. Petrópolis: Vozes, 1985.
- HEIDEGGER, Martin. Ser e tempo. Tradução de Márcia Sá Cavalcante Schuback. Petrópolis: Vozes; Bragança Paulista: Editora Universitária São Francisco, 2006.
- ISER, Wolfgang. O ato da leitura: uma teoria do efeito estético. São Paulo: Ed. 34, 1996. v. 1.
- JAUSS, Hans Robert. A história da literatura como provocação à teoria literária. São Paulo: Ática, 1994.
- JUNG, Carl Gustav. Aion: estudos sobre o simbolismo do si-mesmo. Petrópolis: Vozes. (Obras Completas, v. 9/2).
- KIERKEGAARD, Søren. O desespero humano (A doença para a morte).
- SARTRE, Jean-Paul. O ser e o nada: ensaio de ontologia fenomenológica. Petrópolis: Vozes, 1997.
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